Sabha..., Sabha Ning Sabha

Arus Balik Gedong Kirtya
IBM. Dharma Palguna
http://www.balipost.com/

TAK berlebihan bila sastra itu diibaratkan seperti air, yang mengalir ke tempat yang lebih rendah. Jika sastra atau pengetahuan itu diibaratkan Dewi Saraswati, maka seperti mungkin telah kita ketahui bersama bahwa Saraswati itu adalah juga nama salah satu sungai suci. Jadi, sastra bukan hanya air yang mengalir, tapi air suci yang mengalir. Tepatnya, air yang disucikan oleh orang yang bersastra. Air suci itulah yang menyucikan. Orang disebut bersastra (nyastra) bukan karena ia punya pengetahuan tentang sastra, atau ia punya koleksi buku sastra, atau ia sering membuat tulisan tentang sastra, atau rajin mawirama, mabebasan, mapepaosan. Semua itu bukan, tapi karena ia berpikir dengan sastra, dan ia adalah seakan perwujudan dari sastra itu sendiri.

Seperti aliran sungai, jiwa sastra mengembara untuk mencari dan menemukan jodohnya, yaitu orang-orang yang mengikhlaskan dirinya untuk dijadikan apa saja oleh sastra, termasuk untuk tidak dijadikan apa-apa pula. Pada zamannya jiwa sastra itu mengembara berbadankan lontar. Rasa hormatlah yang menyebabkan lontar itu kemudian disebut-sebut sebagai pustaka, sebagai pusaka, sebagai candi-sastra. Di depan candi-sastra itu laki-laki duduk bersila dan perempuan bersimpuh memusatkan pikiran, memusatkan penglihatan, mengatur nafas, dan mengeluarkan suara dituntun oleh huruf demi huruf yang tertatah pada lempir demi lempir lontar itu. Bunyi dan arti bergerak ke segala penjuru bersaranakan udara dan angin. Dengan cara itulah jiwa sastra menyusup ke ruang-ruang dalam rumah, dan ke ruang-ruang dalam pikiran, dan ruang dalam hati.

Misalnya, ketika Mpu Tantular selesai mengarang kekawin Sutasoma, tentulah pada saat itu hanya ada satu lontar Sutasoma, yaitu lontar milik Mpu tantular dengan tulisan tangan Mpu Tan Tular. Kakawin dalam lontar itu kemudian menemukan jodohnya, yaitu orang yang jatuh cinta pada kakawin dalam lontar itu. Terjadilah kemudian 'pernikahan' yang sah, karena direstui oleh Mpu Tantular. Upacara pernikahannya terjadi ketika kakawin itu disaling huruf demi huruf, kata demi kata, baris demi baris, ke dalam sebuah lontar baru. Maka lahirlah turunan lontar Sutasoma sebagai hasil pernikahan itu.

Itulah ilustrasi pernikahan dewasaksi dan manusasaksi. Saraswati yang ada dalam setiap candi-aksara adalah dewasaksi. Mpu Tantular dan peminjam yang menyalin lontar itu serta orang yang mengetahui proses penyalinan itu adalah manusasaksi. Dalam ilmu Philology lontar salinan itu memang disebut saksi. Karena dalam perjalanan waktu yang panjang, sering terjadi lontar asli yang berisi tulisan tangan pengarangnya sudah tidak lagi tersedia, sedangkan yang tertinggal hanya salinan-salinan keberapa kalinya. Lontar salinan itulah saksi yang ada. Misalnya, lontar-lontar Sutasoma yang ada di Bali dan Lombok saat ini, adalah lontar-saksi dari lontar Sutasoma yang berisi tulisan tangan Mpu Tantular.

Jadi, ketika satu buah lontar menemukan jodohnya, lontar itu kemudian disalin. Demikian seterusnya, sehingga dari satu lontar pertama setelah melewati perjalanan waktu sekian abad akhirnya menjadi ratusan bahkan mungkin ribuan lontar. Sebuah lontar telah beranak, bercucu, berbuyut, dan entah apa lagi sebutannya.

Demikianlah lebih kurang proses perkembangbiakan sebuah karya sastra klasik, dengan contoh Kakawin Sutasoma dan lontarnya. Kakawin dalam lontar itu menyebar sampai ke pelosok-pelosok. Keberadaannya dijaga dan diapresiasi oleh komunitasnya sendiri-sendiri. Sakralisasi lontar dan proses penyalinan ke dalam lontar baru adalah salah satu bentuk penjagaan. Mabebasan, mawirama, mapepaosan, adalah salah satu bentuk apresiasi yang paling populer. Apresiasi terjadi dalam komunitasnya sendiri yang bersifat mandiri. Karena itulah, komunitas seperti itu seperti sebuah republik kecil yang independen. Ia mengadakan dirinya sendiri, mengisi dirinya sendiri, dan ketika kelompok ini menonaktifkan dirinya tentulah juga karena diri mereka sendiri. Memang seperti itulah sastra, dan seni pada umumnya, yang ciri utamanya adalah kreativitas.

Namun demikian, sejarah telah memberitahu kita bahwa kehidupan tidak semata masalah sastra dan sakral itu. Kehidupan adalah juga masalah politik dalam arti luas. Salah satu pertanyaan politis adalah: di manakah pusat kehidupan sastra/ lontar itu? Jawabannya bisa seperti ini: di mana ada orang bersastra, benar-benar bersastra, di sanalah sastra itu berpusat, baik pada diri orang itu, maupun di tempat kediaman orang itu. Jika ada beberapa orang benar-benar bersastra dalam satu wilayah, maka akan ada beberapa pusat sastra di sana. Pusat sastra seperti itu disebut sabha dalam bahasa Kawi, dan figur pemimpinnya disebut sabha ning sabha.

Lalu, mengapa dulu didirikan Gedong Kirtya di Singaraja yng bertujuan mengumpulkan dan menyimpan lontar-lontar? Jawabannya akan sama dengan jawaban dari pertanyaan, mengapa kemudian Pusat Dokumentasi Kebudayaan Bali didirikan di Denpasar yang juga mengumpulkan dan menyimpan lontar-lontar? Singaraja adalah pusat pemerintahan ketika itu, sama seperti Denpasar adalah pusat pemerintahan masa sekarang. Jadi, jawabannya: ada pemikiran menjadikan pusat pemerintahan sebagai pusat sastra.

Pusat sastra. Apa pula itu? Bukan hanya lokasinya yang ada di pusat kekuasaan, lebih dalam lagi, Gedong Kirtya dan juga Pusdok itu sendiri latar belakang cita-cita politik kebudayannya adalah pemusatan lontar. Ke pusat sanalah orang-orang diharapkan datang. Dari pusat sanalah penyebarluasan sastra diharapkan akan mulai. Dan dengan sendirinya, di dalam pusat sanalah kendali itu dipegang. Kendali itu dibahasakan sebagai pelayanan publik.

Gagasan pemusatan itulah yang menarik perhatian, karena beberapa alasan. Pemusatan adalah terminologi politik praktis, yang dalam arti luas adalah kendali, pengawasan, pembatasan, dan pengajaran dengan metodologi yang dianut oleh kuasa ilmu dan politik. Sedangkan, sastra adalah sebuah dunia kreatif yang semakin berkembang justru ketika pengwasan seperti itu muncul dari dalam sastra itu sendiri.

Seperti diuraikan di atas, penyebaran sastra itu seperti aliran air ke tempat lebih rendah, yang selalu mencari dan menemukan jodohnya pada orang-orang yang jatuh cinta padanya. Oleh karena itu, pemusatan lontar adalah sebuah arus balik. Air mengalir ke pusat. Pusat itu adalah hulu. Itulah arus balik namanya, ketika air mengalir ke hulu. Arus balik pula namanya ketika mahasiswa diajarkan berpikir menyusuri lontar-lontar saksi untuk mencari otograf tulisan tangan Mpu Tantular, misalnya.

GEDONG Kirtya dan juga Pusdok memberitahu kita bahwa apa yang dilakukan oleh pemerintah kolonial ketika itu ditiru oleh pemerintah orde-orde berikutnya. Jika pelanjutan itu sebuah pilihan yang dilakukan oleh intelektual dan birokrat Indonesia modern, tentu mereka memiliki sejumlah argumentasi pembenarnya. Tepat-tidaknya sebuah pilihan sangat ditentukan oleh apa yang ingin mereka capai. Tapi jika ini bukan sebuah pilihan, melainkan hanya kelanjutan begitu saja dari apa yang sudah ada, maka kita masih akan menyaksikan pertunjukan seperti yang saya coba ilustrasikan di bawah ini.

Masyarakat membuat sungai-sungai kecil untuk mengalirkan sastra ke dalam komunitas-komunitasnya, dan pemerintah membuat bendungan untuk menampung air-sastra itu dan kemudian pemerintah yang mengatur ke mana dan dengan cara bagaimana air-sastra itu dialirkan.

Atau, seperti dua buah pertunjukan berbeda. Yang satu pertunjukan mahal-kolosal di atas panggung besar berwibawa tapi sepi penonton, karena masyarakat peminat merasakan ada jarak antara diri mereka dengan suasana dan tempat pertunjukan itu. Yang kedua adalah pertunjukan rakyat sederhana di panggung kecil tapi sangat meriah. Masyarakat-peminat datang dengan senang hati, karena merasa itu memang dunianya.

Sastra membutuhkan kuasa politik dalam arti pengayoman. Raja Dharmawangsa Teguh pernah mencontohkannya. Ia mensponsori dan memotivasi para sastrawan untuk membahasa-jawakunakan parwa-parwa Mahabharata. Seperti sungai besar, karya itu mengalir jauh sampai sekarang hingga ke pelosok-pelosok.

Minggu, 07 Juni 2009 | BP